Масленица имеет языческие корни и изначально была праздником, посвященным проводам зимы и встрече весны. С приходом христианства праздник был адаптирован и стал предшественником Великого поста. В этом году Масленицу белорусы встречают 24 февраля, праздничные мероприятия продлятся всю неделю. Об исторических корнях и трансформации праздника рассказал доцент кафедры этнологии, музеологии и истории искусств Белорусского государственного университета Михаил Михайлец.
“Главный праздник этой поры года – приход весны. Это радостное событие, несмотря на то, что период всегда был самым тяжелым в крестьянской жизни, ведь подходили к концу все продукты питания, запасенные на зиму. Именно на весну очень часто выпадал голод. Вместе с тем это был праздник надежды, люди ждали лето, солнце, новый урожай. Этому и радовались. С приходом христианства праздник встречи весны немного смазался, я бы даже сказал, размазался по другим праздникам, и у нас не осталось одного торжества, как это, мы предполагаем, было в языческие времена. Часть этого старинного праздника взяла Масленица, а часть ушла на Пасху. Масленица сместилась и знаменует теперь последнюю неделю перед Великим постом, которая так и называется Масленичная неделя. В это время разрешено употребление молочных продуктов, в том числе масла как самого вкусного из них”, – проинформировал Михаил Михайлец.
Точно сказать, с какого момента идет отсчет традиции праздновать Масленицу, невозможно. “Историки этого не знают, потому что в отличие от археологов, которые могут что-то материальное откопать, мы берем свою информацию из письменных сведений. Поэтому с обычаями и обрядами все немного сложнее. Но мы знаем, что похожая обрядность, связанная с солнцем, характерна для всех земледельцев, и речь не только о славянах, и даже не только об индоевропейцах. Все земледельцы зависят от солнца, для них оно играет важнейшую роль, поэтому у них очень развиты все солнечные культы и, конечно, прослеживается солнечная символика. Мы считаем, что Масленица началась с той эпохи, когда к нам пришло земледелие, а это очень давно. Потом пришло христианство, которое оказало очень сильное влияние на всю языческую обрядность. Стоит учесть, что само христианство сначала наложилось в Римской империи на римскую языческую обрядность, на греческую языческую обрядность, а потом в таком виде уже пришло к нам и наложилось еще на нашу обрядность. Поэтому у нас, можно сказать, многослойное культурное наследие”, – отметил историк.
Что касается символики праздника, то Масленица получил свое название от слова “масло”, так как в это время традиционно употребляется много масла и молочных продуктов. Но главным атрибутом праздника стали блины. “В церкви в последнюю неделю перед постом, когда уже запрещено употреблять мясные продукты, было разрешено употреблять молочные. В деревнях за эту неделю съедалось все заготовленное молочное – сыры, масло. Блины стали своеобразным кулинарным кодом, в который как нельзя лучше вписывались все молочные продукты. Кроме того, у белорусов, и вообще у всех наших соседей, и восточных славян в целом, блин – это, конечно, символ солнца. Круглый золотистый блин ассоциировался с солнцем, с приходом весны и тепла, с увеличением светового дня”, – пояснил доцент. Действительно, во время массовых гуляний блины стали блюдом, которое было легко готовить и есть на улице. Чем больше блинов, тем больше удачи и счастья ожидалось. С течением времени блины стали неотъемлемой частью Масленицы, и их приготовление и поедание превратилось в традицию, объединяющую людей во время праздника.
Масленица к концу 19-го – началу 20-го века сохранилась прежде всего в центральных и восточных районах Беларуси. Именно из этих регионов большинство обрядов и весь масленичный фольклор. В западных частях страны Масленицу праздновали меньше.
“В советское время произошло затухание многих обрядов, они практически не проводились. А с 1991 года произошло их возрождение, вместе с которым на многих территориях возродились и масленичные обряды. Масленица никогда не была статичной, а после ее возрождения новая действительность, конечно, внесла свою лепту в изменения праздника. Например, сейчас наблюдается активное смешение традиций разных регионов, это происходит, когда мы, проводя обряды в одном регионе, берем для себя сведения об их особенностях из других. То есть раньше это была устная традиция одного региона, которая теперь распространилась благодаря записям. Например, в Витебской области наиболее полно сохранились обрядовые песни, мы их берем и исполняем у себя. Таким образом получается более комплексный и богатый обряд. Конечно, при этом несколько смазывается аутентичность. Я бы сказал, что тут речь идет даже не об аутентичности, а скорее об идентичности людей. Сейчас мы не говорим о том, чтобы просто слепо копировать что-то из прошлого, мы берем какие-то самые важные принципиальные моменты, что-то интересное и реализовываем это в настоящем, тем самым поддерживая нашу белорусскую идентичность, дальше передавая ее будущим поколениям”, – констатировал Михаил Михайлец.
По мнению историка, именно приобщение к живым традициям является показателем идентичности каждого народа. “Важно, чтобы люди приобщались не просто к каким-то записям, это должно быть приобщение именно к живым традициям. Важно принимать в этом участие. Только так мы можем получить культурную идентичность, национальную идентичность. Особенно это важно для наших детей и молодежи. Через участие приобщаемся к нашей богатой культуре, а потом передаем ее своим детям. Я приглашаю всех на Масленицу, например, в Белорусский государственный музей народной архитектуры и быта. Работники учреждения делают очень качественные реконструкции. Там работают наши выпускники, за знания которых вуз ручается. Благодаря таким мероприятиям Масленица жива до сих пор. И все желающие могут принять участие в праздновании, прикоснуться к очень интересному обряду”, – подытожил Михаил Михайлец.
Источник: БЕЛТА
